Simbología Tattoo
Cruces
La cruz ha sido siempre uno de los símbolos más estudiados y analizados. Existe desde hace miles de años (mucho antes del cristianismo) y la hallamos, con sus distintas formas, en todas las culturas del mundo. Los significados que se le han atribuido durante el curso del tiempo, han sido varios y, a su vez, diferentes, aunque a veces se han encontrado concordancias asombrosas. Mucha gente decide hacerse tattoos con la figura de la cruz, así que desde aquí intentaré explicar los variopintos significados y las diferentes representaciones de la misma.
La palabra cruz deriva del sánscrito Krugga (cayado), traducido después en griego como staurós. Los primeros que utilizaron la cruz como símbolo fueron los Sumerios. Este pueblo llamaba a la casa de los dioses (annunaki) NI.BI.RU, que significa "cruce" y este lugar estaba representado con una X o con un disco alado. Estaban convencidos de que NI.BI.RU "cruzaba" la Tierra cada 3.600 años. Por eso, la cruz era el símbolo del paraíso y de la casa de la divinidad. En Asia, aproximadamente en el 2.000 a.c. se difundieron varias simbologías relacionadas con la cruz. Todas hacen referencia al número 4, considerado mágico. Las cruces asiáticas (desde China hasta el Medio Oriente) son, de hecho, representaciones de los elementos, de los puntos cardinales y de la rotación solar. En China, muchas filosofías religiosas se fundan en el principio de que el universo se basa en la unión de cinco elementos fundamentales: aire, tierra, agua, fuego y madera. La cruz representa ya sea la unión de estos cinco elementos (los cuatro brazos más su centro), como también la unión entre el cielo y la tierra que eran a su vez representaciones de la dualidad masculina-femenina. La cruz nace, por lo tanto, como símbolo celeste y de fertilidad. Fue también utilizada en varias poblaciones africanas y le daban principalmente un poder de exorcismo, ya que creían que los demonios se escondían cerca de los cruces o bifurcaciones. Esta creencia se difundió también en la Europa romana y medieval, más tarde en los Caribes y en América Central. Para conjurar o evitar las agresiones había que plantar en estos lugares unas cruces en Y.
Todos estos mitos están fundados en épocas mucho más antiguas que el Árbol de la Vida, una creencia que hallamos en muchisimas poblaciones del mundo y cuyo origen se desconoce. También el Antiguo Testamento habla de un árbol del cual nace la vida, que dona la curación y que está atentamente vigilado por un grupo de ángeles acaudillados por el Arcángel Rafael. En Europa Central y del Norte, muchos pueblos se reunen para prosternarse ante el fresno Yggdrassil, el padre de todas las criaturas vivientes, representado por una cruz de madera.
En esa misma época, la cruz es utilizada a menudo como símbolo solar, sobre todo después del mazdeismo y del culto de Mitra, el Dios-sol, el primer y verdadero ejemplo de monoteismo puro en la historia de la humanidad. A su figura se le asocia la cruz gamada Swastika , difundida ya en la cultura budista y que simboliza el movimiento aparente del Sol, desde el Este hacia el Oeste, en sentido antihorario. La Swastica fue introducida en Europa por el Emperador romano Aureliano en el siglo III d.c. conjuntamente con el culto de Mitra.
La Cruz Ansada (una T con un círculo u óvalo encima) o Cruz Ankh hizo su aparición en Egipto, en el siglo XIV a.c. Fue impuesta por el faraón Amenophis IV (cambiará más tarde su nombre por el de Akhenatón), que quería reformar la religión egipcia sustituyendo el culto de de Amón por el de Atón. Su mujer, la célebre reina Nefertiti, es la primera que adopta el símbolo de la cruz egipcia, símbolo ya conocido por las poblaciones rurales. Sus significados eran diversos: recta era símbolo del sol y la fecundidad e invertida era la "llave" del conocimiento y la magia. Fue, además, representada por el jeroglífico ANKH que quiere decir "vida" y que es el signo con el que se abren y se cierran la mayoría de las fórmulas mágicas que hay en las prácticas de la heka: astrología popular del antiguo Egipto.
La cruz cristiana se basará precisamente en la cruz ansada. En los primeros periodos de expansión del culto cristiano, de hecho, muchos fieles no querían que se adoptara la cruz como símbolo de la nueva religión, ya que la cruz de Cristo se consideraba un horrible instrumento de ejecución capital y, además, un tipo de suplicio considerado especialmente infamante y reservado solo a los esclavos y al castigo de crímenes muy crueles. Por otra parte, no era absolutamente seguro (argumento todavía hoy discutido), que Jesús de Nazareth hubiera sido crucificado en una cruz con la forma que actualmente conocemos (llamada immissa o latina). Probablemente se trataba de una cruz en forma de T (o commissa), formada por un palo vertical y un patíbulus horizontal colocado perpendicularmente en su extremidad. Más tarde, esta cruz será conocida como Tau o Cruz de San Antonio. Con la influencia egipcia, la cruz se convirtió en el símbolo de la redención del pecador. Contenía en sí misma diversas iconografías como el árbol de la vida, el símbolo solar´la supremacía paterna y/o institucional, la bondad en sentido general (el jeroglífico NFR, escrito como una cruz con un corazón encima, significa precisamente bueno, bello o bondad).
En la Edad Media, la forma de la cruz en la que fue supliciado Jesús, desencadenó violentisimas polémicas y causó un cisma dentro de la iglesia. En el siglo VI d.c. en la Irlanda evangelizada por San Patricio, es "cristianizada" la tradicional Cruz Céltica (con los brazos iguales e incluida dentro de un círculo): el brazo inferior fue alargado para crear una continuidad entre la antigua religión pagana druídica y el cristianismo. Dicha cruz (que simboliza en la antigüedad la unión entre el Sol-varón y la Luna-hembra), era también utilizada por las poblaciones germánicas que, en ese periodo se convertian al cristianismo bajo la influencia del obispo godo Ulfilas. Pero la doctrina de Ulfilas no era católica, era la doctrina de la herejía arriana (predicada por Ario, obispo libio del siglo III-IV d.c. que negaba la naturaleza divina de Jesucristo) y la Cruz Céltica se convierte durante algunos siglos en el símbolo de esta ideología. En el año 1054 la Iglesia bizantina (ortodoxa) se separó definitivamente de la Iglesia romana (católica) y decide cortar todos los brazos de la cruz a igual dimensión.
A partir del siglo XI d.c., con las cruzadas y la difusión de las órdenes monásticas, se empieza a tener decenas de variaciones sobre el tema, todas relacionadas con el cristianismo de la época. Las cruces comenzaron a enriquecer la heráldica de la aristocracia feudal. Los templarios adoptan como símbolo propio una cruz roja bifurcada en las extremidades (convertida más tarde en la Cruz de Malta), la Cruz de San Jorge y la Cruz de San Patricio como emblemas nacionales y la Unión Jack nace de la unión de estos tres símbolos. La Iglesia rusa introduce otro signo basándose en la cruz latina e incluso la iglesia católica adopta una heráldica particular, la Cruz Patriarcal para indicar la nobleza de cardenales y papas; dicha cruz es una latina invertida, con otro brazo o incluso dos de dimensiones inferiores colocados en la parte superior, (el apóstol Pedro, según la tradición, pidió ser crucificado boca abajo, por no considerarse digno de Jesucristo). Paradójicamente, el símbolo originario de la iglesia, es decir, una X con una P montada encima (es decir, CHI-RHO, las dos primeras letras de Cristo en griego), va pasando gradualmente a un segundo plano.
El cristianismo monopoliza durante siglos la iconografía de la cruz, pero en el siglo XX, las dos principales ideologías totalitarias europeas, comunismo y nacionalsocialismo, elaboran nuevos símbolos derivados de la cruz. En 1918, el partido comunista ruso toma como emblema la hoz y el martillo : la hoz representa la filosofía y el martillo la fuerza. Los movimientos alemanes de los años veinte, impregnados de esoterismo y mileranismo, redescubren como símbolo la Swastica, que en los años treinta se convierte en el símbolo por excalencia del regimen nacionalsocialista. Curiosamente, está invertido el sentido de rotación respecto al símbolo original asiático.
Las últimas iconografías por orden de aparición son la Cruz de la Paz y la Cruz Satánica. La primera fue creada en 1958 por el inglés Gerald Holtom, miembro del Compaign for Nuclear Desarmament, movimiento que luchaba contra la proliferación de armas atómicas entre las potencias del mundo. Sería la representación estilista de las señalaciones marineras correspondientes a las letras C (el círculo), N (los dos brazos inclinados) y D (el palo central), es decir, acrónimo del propio movimiento. Y es prácticamente idéntica a un antiquísimo símbolo rúnico que representa la muerte.
En lo que respecta a la cruz invertida satánica, hay que destacar que ésta se hace popular en los años sesenta, después de la fundación de la Iglesia de Satanás en San Francisco en 1966, por obra de Anton LaVey, discípulo del ocultista inglés Aleistar Crowley y líder del movimiento satanista americano.
Y a pesar de que, la cruz invertida es interpretado generalente como una ofensa a la doctrina cristiana, más de una vez el mismo LaVey ha declarado que su simbología es puramente fálica y por eso, dicho símbolo lo utilizan a menudo, junto a estrellas de cinco puntas muchos movimientos neopaganos y en la wicca difundidos en Europa y América en los últimos treinta años.
En fin, un gran número de representaciones y significados de la cruz, aunque hay muchos más... y los que están por aparecer...
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